신유은사는 지금도 존재하는가?(존맥아더)1
본문
호바트 프리먼은 하나님이 자신의 소아마비를 고치셨다고 믿었다. 그렇지만 프리먼의 한 쪽 다리는 다른 쪽 다리보다 너무 짧아서 교정용 신발을 신지 않으면 안 되었다. 여전히 그는 걷는 데 큰 어려움을 겪었다. 프리먼은 목사였다. 그는 목회를 시작할 때 침례 교인이었고 심지어 교리적으로 정통적인 『구약 선지서 서론』이라는 훌릉륭한 교과서도 썼다. 그러나 1960년대 중반에 프리먼은 신유 은사에 매료되어 은사주의 운동에 발을 들여놓았고 그 뒤로 갈수록 더 과격한 방향으로 기울었다. 그는 인디애나주 클레이풀에 '믿음 성회(Faith Assembly)' 라는 이름의 교회를 새로 개척했는데 이 교회는 회원 2천 명 이상으로 성장했다. 집회는 프리먼이 '영광의 헛간' 이라고 부르는 건물에서 열렸다. 교회 회원이 아니면 예배에도 참석할 수 없었다.
프리먼과 믿음 성회 신도들은 의학적 치료를 완전히 경멸하고 현대 의학은 고대의 마법 내지 흑마술의 연장이라고 믿었다. 의사의 처방에 따르는 것은 자신을 귀신의 영향에 노출시키는 것이라고 프리먼은 믿었다. 프리먼의 교회에서는 임산부들에게 병원 분만실에 가지 말고 교회에서 지원하는 산파의 도움을 받아 집에서 출산하라고 말했다. 많은 산모와 아기들이 그런 가르침에 따르다가 목숨을 잃는 가혹한 대가를 치렀다. 또 실제로 그 동안 최소한 90명 이상의 신도가 병원에 가면 쉽게 치료할 수 있는 병으로 목숨을 잃었다. 미국 전역에서 프리먼의 가르침을 따르는 모든 이에 대한 통계를 낼 수 있다면 실제로 몇 명의 사망자가 나올지는 아무도 모른다.
믿음 성회에 소속된 어느 신도 부모는 그들의 열다섯 살짜리 딸이 의학적으로 치료 가능한 병으로 사망하자 미필적 고의에 의한 살인죄로 10년 징역 판결을 받았다. 프리먼 자신도 이 사건에서 살인을 방조하고 유도한 혐의로 기소되었다. 그 후 얼마 지나지 않아 1984년 12월 8일에 프리먼은 한쪽 다리가 썩어 들어가는데다 폐렴과 심장마비까지 곁치는 바람에 사망했다.
호바트 프리먼은 잘못된 신학 때문에 소아마비로 인해 자신의 한쪽 다리가 불구가 되었다는 사실을 인정하려 하지 않았다. 누군가가 꽤 분명하게 눈에 띄는 그의 육체적 장애와 그의 가르침 사이의 모순을 지적하면 "나는 이미 고침 받았다."는 것이 돌아오는 대답의 전부였다. 궁극적으로 그는 분명한 육체적 결함을 인정하기를 거부하다가 목숨을 잃는 대가를 치렀다. 의학으로 쉽게 생명을 연장할 수도 있었을 텐데 그는 의무감으로 자신을 서서히 죽이고 있던 질병에 대한 치료를 거부했다. 결국 프리먼은 자신의 가르침의 희생양이었다.
프리먼 혼자만 치료를 받지 못하고 병에 무릎을 꿇은 이른바 신유 은사 신봉자는 아니다. 은사주의 운동의 역사상 가장 극적인 몇 번의 신유집회를 이끈 것으로 유명한 인물인 2차 세계 대전 이후 신유 부흥의 아버지 월리엄 브래넘은 1965년에 자동차 사고에서 입은 부상 때문에 엿새 동안 고생하다가 향년 56세로 사망했다. 그의 추종자들은 하나님이 그를 다시 일으키실 것이라고 확신했지만 그린 일은 결코 일어나지 않았다. 유명한 천막 부흥회 부흥사이며 신유 은사 신봉자인 앨런은 자신이 다른 사람들을 고쳐 왔다고 주장한 그 세월동안 남몰래 알코올 중독과 싸우다가 1970년에 간경화로 사망했다 캐스린 쿨먼은 1976년에 심장 질환으로 눈을 감았다. 그녀는 거의 20년 동안 심장병과 사투를 벌였다. 미국의 전 대통령 지미 카터의 누이이며 신유 은사 신봉자였던 루스 카터 스테이플턴은 신유에 대한 믿음 때문에 의학적인 암 치료를 거부했다. 그녀는 1983년에 암으로 눈을 감았다.
심지어 존 윔버조차 만성적인 심장 질환과 싸우고 있다.
그의 저서『능력 치유』는 '존 윔버의 개인적인 짧은 글' 과 함께 시작된다. 그 글의 일부를 인용하자면 다음과 같다.
1985년 10월에 라는 3주 동안 영국에 머물며 런던, 브라이턴, 세필드에서 집회를 인도했다. 많은 사람이 고침을 받았다. 나 한 사람만 빼고.지난 2년 동안 나는 네 달 내지 다섯 달마다 가벼운 가슴 통증을 겪었다. 나는 이 통증이 심장과 관련된 것 같다는 생각이 들었지만 아무 조치도 취하지 않았다. 아무도, 심지어 아내 캐럴까지도 내 상태에 대해 알지 못했다. 하지만 영국에서는 더 이상 아내에게 병을 숨길 수가 없었다. 몇 차례 아내와 함께 길을 걷다가 가슴 통증 때문에 갑자기 가던 길을 멈추지 않을 수 없었던 것이다. 나는 거의 여행 기간 내내 무척 피곤했다. 나중에 의사들이 심장 마비로 의심한 몇 가지 증상이 나타났기 때문이었다.
집에 돌아와서‥‥‥종합 진단을 받아본 결과‥‥‥가장 크게 걱정했던 일이 현실로 드러났다 심장을 크게 손상되었고 심각하게 손상됐을지도 모른다는 것이었다. 진단 결과를 보면 내 심장은 제대로 기능을 하지 못하고 있었다. 고혈압이 원인인 것으로 추정되는 매우 복잡한 상황이었다. 비만과 과로가 겹쳐서 생긴 이 심장 질환 때문에 나는 언제든 죽음을 맞을 수도 있었다.
윔버의 말에 따르면 그가 하나님께 간구하자 하나님이 그에게 이렇게 말씀하셨다고 한다. "아브라함이 자식을 기다린 것처럼 너도 병 낫기를 기다려야 한다. 기다리는 동안에는 의사들의 지시를 들어라." 그 때 이후로 윔버의 병세는 호전과 악화를 거듭했다. 하지만 윔버는 결국은 나을 것이라는 확신을 하나님이 자기에게 주셨다고 믿는다.
지금 이 순간 나는 완전히 나아서 더 이상 육체적으로 아무 문제가 없다고 쓰고 싶다. 하지만 그렇게 쓰면 거짓말이 될 것이다. " 윔버는 그러한 사실을 인정한다.
왜 그토록 많은 신유 은사의 주요 옹호자가 정작 자신은 병 치료가 급한 상황에 처해 있을까? 신유 은사 신봉자인 찰스 캡스의 딸이며 자신도 신유 치료자인 애넷 캡스(unnette Eapps)는 『당신의 몸과 감정에서 저주를 몰아 내라』라는 책에서 그런 질문을 던졌다. 그리고 이렇게 썼다.
사람들은 이른바 '신유 치료자' 도 나중에는 병을 앓거나 죽는다는 사실에 실족한다. 그들은 이렇게 말한다 "이해가 안 됩니다. 하나님의 능력이 역사해서 그 모든 사람이 고침을 받았다면 왜 그 부흥사는 병이 걸렸죠? 왜 그 사람은 죽었죠?'
이유는, 그와 같은 집회에서 일어난 신유가 성령의 특별한 나타나심이기 때문이다. 이것은 믿음을 발휘하는 일과는 다른 문제다‥‥‥‥신유의 은사로 하나님께 쓰임 받고 있는 복음 전도자도 자신의 몸에 신적인 건강과 신적인 치유를 받으려면 하나님의 말씀에 대해 스스로 믿음을 발휘해야 한다. 왜 그런가? 신유의 은사는 섬기는 사람에게는 나타나지 않기 때문이다. 신유 은사는 사람들에게 유익을 주기위한 것이다.
오랫동안 나는 사역하는 가운데 신유 은사가 나타나는 모습을 다양하게 목격했다. 그러나 나는 언제나 나 자신이 치유받기 위해즉는 하나님의 말씀에 대한 나 자신의 믿음을 발휘해야 했다. 지금껏 여러 번 몸의 병으로 고생했지만 내 몸은 건강하지 않아도 사역할 때 많은 사람이 고침을 받았다. 나는 믿음과 하나님의 말씀대로 행함을 통해 내 병을 고침 받아야 했다.
그래서 그녀는 놀랍게도 만일 신유 치료자가 병이 들면 그것은 그 사람의 개인적인 믿음에 어딘가 결함이 있기 때문이라고 결론른짓는다. 신유에 대한 관점은 종종 신유 치료자들의 수만큼이나 다양해 보인다. 어떤 이들은 하나님이 모든 병을 고치기를 원하신다고 말하지만 또 어떤 이들은 하나님의 목적이 때로는 우리의 연약함속에서 성취될 수도 있다는 점을 인정한다. 어떤 이들은 병을 죄와 동일시하지만 또 어떤 이들은 그 정도까지는 아니어도 여전히 왜 영적으로 강건한 사람들이 병에 걸리는지를 설명하는 데 어려움을 느낀다. 어떤 사람은 병을 마귀탓으로 돌린다. 어떤 이들은 자기에게 신유의 은사가 있다고 주장하는 반면 어떤 이들은 자신에게 특별한 신유의 능력은 없고 단지 사람들에게 믿음의 길을 보여 주는 일에 하나님께 쓰임 받을 뿐이라고 말한다. 어떤사람들은 병자에게 손을 대거나 기름을 붓는 반면 어떤 사람들은 '선포·를 하거나 신유를 위해 기도만 해도 원하는 결과를 얻을 수 있다고 주장한다.
오럴 로버츠는 사역 중에 언젠가 하나님이 자신에게 전통적인 의학과 신유를 조화시킬 대형 병원을 세우도록 명하셨다고 공언한 적이 있다. 그러나 그는 막대한 재정적 손실에 직면하자 하나님이 병원 문을 닫으라고 말씀하셨다며 말을 뒤집었다. 나는 최근에 그 병원 부지에 찾아가 보았다. 잡초만 무성하게 자란 부지 한가운데 일체식 구조지만 사실상 텅 빈 건물 앞에 기도하는 손을 새긴 거대한 조각상 하나가 덩그러니 서있었다. 그것은 성취되지 않은 신유의 약속을 보여 주는 기념물이었다.
신유와 은사주의 운동은 함께 성장해 왔다. 현대 오순절 운동의 아버지 찰스 폭스 파럼은 신유가 모든 참 신자를 위한 하나님의 뜻이라는 확신을 갖게 되었다. 그래서 그는 그 확신을 중심으로 오순절 신앙 체계 전체를 전개해 나갔다 에이미 셈플 맥퍼슨, 케니언, 월리엄 브래넘, 캐스린 쿨먼, 오럴 로버츠, 케네스 해긴, 케네스 코플런드, 프레드 프라이스, 제리 사벨, 찰스 캡스, 노블 헤이스, 로버트 틸턴, 베니 힌, 래궈 리 등은 모두 자신들의 집회에서 신유를 간판으로 내걸어 왔다. 존 베르톨루치 신부나 프랜시스 맥넛 같은 가톨릭 은사주의자들도 그들의 선례를 따라 은사주의의 신유에 대한 강조를 로마 가톨릭 전통의 자연스런 확장으로 보았다 제3의 물결 지도자들과 그 중에서도 특히 존 윔버는 자신들의 레퍼토리에서 신유를 핵심적인 요소로 삼았다.
신유 치료자들의 주장과 방법은 별난 것부터 괴상망측한 것까지 다양하다. 몇 년 전 나는 우편물로 어느 신유 사역을 하는 은사주의 지도자에게서 '기적의 기도용 천'을 받았다. 거기에는 이런 메시지가 씌어 있었다.
이 특별한 기적의 기도용 천을 베개 밑에 넣고 오늘 밤 그 베개를 베고 주무십시오. 아니면 목사님 몸이나 사랑하는 가족의 몸에 붙여도 됩니다. 아픈 부위에 붙여서 사용하십시오. 그리고 아침에 일어나자마자 이 천을 녹색 봉투에 넣어서 내게 다시 보내십시오. 이 기도용천을 간수하지 말고 내게 돌려 주십시오 그 천을 가지고 밤새 기도해 드리겠습니다. 기적의 능력이 강물처럼 흘러 나갈 겁니다. 하나님은 목사님을 위해 더 나은 것을 준비해 두고 계십니다. 바로 목사님의 필요를 채워 줄 특별한 기적입니다.
흥미롭게도 이 기도용 천을 보낸 사람은 자기가 하고 있는 일에 성경적인 근거가 있다고 생각한다. 바울이 에베소에 있는 동안 하나님은 바울을 통해 비상한 기적을 행하셨다. 그래서 "심지어 사람들이 바울 몸에서 손수건이나 앞치마를 가져다가 병든 사람에게 얹으면 그 병이 떠나고 악귀로' 나갔다(행 19:12). 그러나 앞서 살펴본 대로 바울과 그 밖의 사도들은 유일무이한 능력을 받았다. 신약 성경 어디에서도 그들외에 다른 누군가가 손수건을 보내면 신유의 기적을 일으킬 수 있다고 말하지 않는다.
케네스 해긴은 내가 개인적으로 한 번도 듣도 보도 못 한 방법을 사용해서 병을 고친다는 한 신유 치료자에 대해 이렇게 말한다.
그는 언제나 사람들에게 한 사람 한 사람씩 침을 뱉곤 했다. 그는 자기 손에 침을 뱉고 사람들에게 문질렀다. 그것이 그가 신유 사역을 하는 방법이었다‥‥‥머리가 아픈 사람이 있으면 그는 손에 침을 뱉어 그 사람의 이마에 문질린다. 배가 아픈 사람이 있으면 그는 손에 침을 뱉어 그 사람의 옷과 배를 문질렀다. 무릎이 안 좋은 사람이 있으면 그는 역시 손에 침을 뱉어 그 사람의 무릎을 문질렀다. 그러면 사람들이 전부 다 낫곤 했다.
이 정도까지는 아니어도 이에 못지않게 기상천외한 온갖 수법이 매일 기독교 TV에 줄줄이 등장한다. 오럴 로버츠는 '겨자씨 믿음 헌금' 이란 것을 요구한다. 사실상 개인적인 기적이나 신유를 위해 일종의 계약금조로 그에게 바쳐야 하는 돈이다. 로버트 틸턴은 정기적으로 그와 비슷한 수법을 고안해 낸다. 그러면서 자기에게 돈을 보내는 사람들에게 헌금이 액수가 더 많고 더 큰 희생이 따를수록 기적도 더 커진다는 감언이설로 특별한 신유와 물질적 기적을 약속한다. 팻 로버트슨(Pat Roberson)은 방송 카메라를 뚫어져라 쳐다보며 마치 시청자들의 안방을 들여다보는 것처럼 그 순간 병이 낫고 있는 시청자들의 모습을 묘사한다. 베니 힌은 최근에 트리니티 방송국에서 생방송 중에 동료 신유 치료자이며 토크쇼 진행자인 폴 크라우치를 고쳤다. 힌이 자리를 가득 메운 방청객에게 '기름부음'을 행하자 크리우치가 앞으로 나와 오랫동안 앓아 온 귀울림 증세가 기적적으로 나았다고 간증한 것이다. 신유에 대한 환상적인 주장들과 믿기지 않는 이야기들은 광적인 속도로 늘어나고 있다. 그러나 진짜 기적의 실제적인 증거는 눈에 띄게 드물다.
나는 가는 곳마다 기적과 신유에 대한 질문을 받는다. 하나님이 이 놀라운 은사를 다시 회복시키시는 것일까? 이러이러한 신유의 기적은 대체 어떻게 된 것인가? 사방에서 혼란과 의문과 모순이 난무한다.
성경을 공부해 보면 세 가지 범주의 영적인 은사들이 나타난다.
에베소서 4장에는
첫째로, 사도, 선지자, 복음 전하는 자, 목사, 교사 등 은사를 받은 사람들의 범주가 나온다. 이들은 그 자신이 그리스도께서 교회에 주신 선물로 묘사된다.
둘째로, 지식, 지혜, 예언(권위를 지닌 설교), 가르침, 권면, 믿음(또는 기도), 분별력, 구제, 기부, 행정, 원조 등 장기간 교회에 덕을 세우는 은사들이 있다(롬12:3~8; 고전 12:8~10, 28을 보라),
셋째로, 일시적인 표적으로서 은사가 있다. 이런 은사들은 성경이 기록되기 전에 초대 교회에서 하나님의 말씀이 선포되었을 때 그 말씀을 확증하거나 뒷받침할 목적으로 특정한 신자들에게 주어진 특별한 능력이었다. 이런 일시적인 표적으로서의 은사에는 예언(계시적 예언), 기적, 신유, 방언, 방언 통역이 포함되었다.
표적으로서의 은사에는 유일무이한 목적이 있었다. 그 목적이란 사도들에게 사도의 자격을 부여하는 것, 다시 말해 이들 모두가 하나님의 진리를 말했음을 사람들에게 알려 주는 것이었다. 하지만 하나님의 말씀이 성으로 기록된 이후에는 이러한 표적으로서의 은사들은 더 이상 필요가 없어졌고 그 결과 사라졌다.
무엇이 성경적인 기적의 은사였는가?
기적과 신유는 둘 다 하나님의 계시를 확증하기 위해 주어진 비상한 표적으로서의 은사였다. 기적에는 신유가 포함될 수도 있고 신유 은사를 가진 이들에 의한 치유는 모두 기적적이었다. 그래서 어떤 면에서 이 두 은사는 서로 겹친다.
가장 위대한 기적을 행한 사람은 바로 주 예수 그리스도였다. 기본적으로 예수님은 세 가지 유형의 기적, 즉 치유(여기에는 궁극적인 치유인 죽은 사람을 살리시는 기적도 포함된다), 귀신 쫓아내기(이 기적은 종종 치유를 가져왔다), 자연의 기적(빵과 물고기를 한없이 많아지게 하시고 바다를 잠잠하게 하시며 물 위로 걸으시는 등의 기적)을 행하셨다.
복음서들은 이 세 가지 범주에 각기 속하는 예수님의 기적들로 가득하다. 요한은 이렇게 기록했다. "예수께서 행하신 일인 이 외에도 많으니 만일 낱낱이 기록된다면 이 세상이라도 이 기록된 책을 두기에 부족할 줄 아노라· (요21:25). 이 모든 기적은 자신이 곧 하나님이라는 예수님의 주장이 사실임을 알려 주는 표적이었다(요2:11; 5:36; 20:30~3;행 2:32를 보라). 그리스도의 사역이 완성된 이후 사도들은 그분의 메시지를 선포하고 성경에 기록하는 사명을 받았다. 하나님은 사도들의 사역을 확증하시기 위해 그들에게 병을 고치고 귀신을 쫓아 내는 기적을 행할 능력을 주셨다.
신약 성경에 예수님 외에 누군가가 자연의 기적을 행했다는 것을 보여 주는 내용은 없다. 사도들은 결코 양식을 창조하거나 바다를 잠잠하게 하거나 자기 스스로 물 위를 걷지 않았다. (베드로가 물 위를 걸었을 때는 예수님이 그 자리에 계셔서 베드로를 도와 주셨다. 성경에 베드로가 그런 체험을 다시 했다는 내용은 어디에도 없다. 앞에서 기적에 대해 다룰 때(5장) 지적한 바와 같이 기적을 행할 능력은 오로지 사도들 및 그들과 가장 가까운 동역자들에게만 특별히 주어졌다. 예수님이 열두 제자에게 하신 간단한 약속은 마태복음 10장 1절에 이렇게 기록되어 있다. "예수께서 그의 열 두 제자를 부르사 더러운 귀신을 쫓아 내며 모든 병과 모든 약한 것을 고치는 권능을 주시니라," 성령이 임하고 교회 시대가 시작될 때도 사도들은 그 두 가지의 초자연적인 은사를 계속해서 나타냈다. 사실 사도들은 그런 기적과 밀접한 관련이 있었으므로 바울은 고린도의 신자들에게 이러한 사실을 상기시켰다. "사도의 표가 된 것은 내가 너희 가운데서 모든 참음과 표적과 기사와 능력을 행한 것이라' (고후12:12).
따라서 기적의 능력은 그 범위가 제한되었고 사도적인 사역에만 국한되었다. 사도들에게 사명을 받은 어떤 이들은 사도들처럼 기적적인 은사로 사역했지만(빌립과 같은 경우 행 8:6~7) 그런 능력은 보통의 그리스도인에게는 주어지지 않았다(막16:20;히 2:3~4). 예리한 신학자인 B. B. 워필드는 기적의 은사에 대해 다음과 같이 정확히 관찰했다.
그것은 그와 같은 초기의 그리스도인들이 소유하기 위한 것이 아니었다. 사도적 교회나 사도 시대 그 자체의 문제를 위한 것도 아니었다. 그것은 명백히 사도들에 대한 확증이었다. 그것은 교회를 세우는 일에 있어서 하나님의 권위 있는 대리자인 사도들에 대한 보증서의 일부였다. 따라서 그것의 기능은 명백히 사도적 교회에만 국한되었고 사도적 교회와 더불어 필연적으로 사라졌다.
'기적'으로 번역된 헬라어 단어(dunamis)는 문자적으로 '능력'을 의미한다. 이 단어는 신약에서 약 115회 발견된다(이 단어의 동사형은 209회 발견된다), 이것은 고린도전서 12장 10절의 "능력 행함'(문자적으로는,'강력한 역사에 힘을 불어넣음)이라는 표현에서 기적의 은사를 뜻하는데 사용된 단어다.
뒤나믹스(dunamis)는 복음서 곳곳에서 "능력"으로 번역된 바로 그 단어다. 따라서 그것은 실제로 '능력'의 은사다. 이것이 무슨 뜻인가? 예수님은 이 말을 이해하기 위한 가장 분명한 패턴을 제공하셨다. 예수님은 생애와 사역 전체에 걸쳐 사탄과 대결하셨고 자신의 뒤나미스, 즉 능력으로 사탄을 물리치셨다(눅 4:13~14, 36; 6:17~18). 우리는 끊임없이 예수님이 자신의 '능력' 으로 귀신들을 쫓아 내시는 모습을 발견한다(마태복음 8, 9, 12장 마가복음 5, 6, 7장. 누가복음 9장을 보라). 어떤 경우든지 예수님의 능력의 은사는 사탄의 왕국과 싸우는 데 사용되었다. 따라서 이 은사는 귀신을 쫓아 내는 능력이다. 사도들도 바로 그 일을 했고 빌립도그 일을 했다(행 8:6~7).
그러므로 사도들의 기적은 병을 고치고 귀신을 쫓는 일에만 국한되었다. 병을 고치고 귀신을 쫓아 내는 일을 넘어 자연의 기적을 행할 수 있다는 어떤 이들의 주장은 사도적 선례조차 없다. 더구나 그런 주장은 기적에 대한 하나님의 계획된 목적, 즉 새로운 성경의 계시를 확증하는 일과도 조화를 이루지 못한다.
오늘날 우리는 능력의 은사를 가지고 악한 영들을 쫓아 내는 사람을 찾는 것이 아니라 고린도후서 2장 10~11절, 에베소서 6장 11~18절, 디모데후서 2장 25~26절, 야고보서 4장 7절, 베드로전서 5장 7-9절의 가르침을 따르는 방법으로 악한 영들을 상대한다. 이 모든 구절은 우리에게 어떻게 하면 사탄에게 승리할 수 있는지를 가르쳐 준다. 기적의 은사는 치유와 밀접한 관련을 가진 경우가 많았다. 질병은 사탄 내지 귀신의 영향에 의해 발생할 수도 있기 때문이었다.
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